Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2085 高僧法显传 大正新修大藏经数位版, No. 2085 高僧法显传 东晋 法显记 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsTaisho correctionsCBETA correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.maha 1卷 T.51.2085 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2023-09-14 19:28:47 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 高僧法显传

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 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【宫】 【丽-CB】 【宫-CB】 CBETA CHARACTER CB00036 U+F0024 U+27090composition[廿/积] CBETA CHARACTER CB00178 U+F00B2 U+3B88composition[木*奈] CBETA CHARACTER CB00595 U+F0253 U+9EA8composition[麸-夫+少] CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[叠*毛] CBETA CHARACTER CB00657 U+F0291 U+45CDnormalized form蠡composition[彖/虫] CBETA CHARACTER CB01257 U+F04E9 U+20325composition[仁-二+乌] CBETA CHARACTER CB05877 U+F16F5 U+283AAnormalized form輀composition[輲-山+而] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) No. 2085 高僧法显传一卷 东晋沙门释法显自记遊天竺事

法显。昔在长安慨律藏残缺。于是遂以弘始 二年岁在己亥。与慧景道整慧应慧嵬等。同 契至天竺寻求戒律。初发迹长安。度陇至乾 归国夏坐。夏坐讫前至褥檀国。度养楼山 至张掖镇。张掖大乱道路不通。张掖王殷 勤遂留为作檀越。于是与智严慧简僧绍宝 雲僧景等相遇。欣于同志。便共夏坐。夏坐讫 复进到炖煌。有塞东西可八十里。南北四十 里。共停一月馀日。法显等五人随使先发。复 与宝雲等别炖煌。太守李浩供给度沙河。沙 河中多有恶鬼热风。遇则皆死无一全者。上 无飞鸟下无走兽。遍望极目欲求度处则莫 知所拟。唯以死人枯骨为幖帜耳。行十七 日计可千五百里。得至鄯鄯国。其地崎岖 薄瘠。俗人衣服粗与汉地同。但以毡褐为异。 其国王奉法。可有四千馀僧悉小乘学。诸国 俗人及沙门尽行天竺法。但有精粗。从此西 行所经诸国类皆如是。唯国国胡语不同。然 出家人皆习天竺书天竺语。住此一月日。复 西北行十五日到乌夷国。僧亦有四千馀 人。皆小乘学。法则齐整。秦土沙门至彼都 不预其僧例也。法显得符行当公孙经理。 住二月馀日。于是还与宝雲等共合乌夷国。 人不修礼仪遇客甚薄。智严慧简慧嵬遂返 向高昌欲求行资。法显等蒙符公孙供给。遂 得直进西南。行路中无居民。涉行艰难。所经 之苦人理莫比。在道一月五日得到于阗。其 国豐乐人民殷盛。尽皆奉法。以法乐相娱。众 僧乃数万人。多大乘学。皆有众食。彼国人 民星居。家家门前皆起小塔。最小者可高二 丈许。作四方僧房供给客僧。及馀所需国主 安顿供给法显等于僧伽蓝。僧伽蓝名瞿摩 帝。是大乘寺。三千僧共楗槌食。入食堂时威 仪齐肃次第而坐。一切寂然器钵无声。净人 益食不得相唤。但以手指挥。慧景道整慧达 先发向竭叉国。法显等欲观行像。停三月日。 其国中有四大僧伽蓝不数小者。从四月一 日城裡便扫洒道路莊严巷陌。其城门上张 大帏幕。事事严饰。王及夫人婇女皆住其 中。瞿摩帝僧是大乘学。王所敬重。最先行 像。離城二四里作四轮像车。高三丈馀。状 如行殿。七宝莊挍。悬缯幡盖。像立车中二菩 萨侍。作诸天侍从。皆以金银雕莹悬于虚空 像去门百步。王脱天冠易著新衣。徒跣持花 香翼从出城。迎像头面礼足散花烧香。像入 城时。门楼上夫人婇女遥散众花纷纷而下。 如是莊严供具车车各异。一僧伽蓝则一日 行像。自月一日。为始至十四日行像乃讫。 行像讫王及夫人乃还宫耳。其城西七八里 有僧伽蓝。名王新寺。作来八十年经三王方 成。可高二十五丈。雕文刻镂金银复上众宝 合成。塔後作佛堂莊严妙好。樑柱户扇窗牖 皆以金薄。别作僧房亦严丽整饰。非言可尽。 岭东六国诸王所有上價宝物多作供养。人 用者少。既过四月行像。僧韶一人随胡道人 向罽宾。法显等进向子合国。在道二十五日。 便到其国。国王精进有千馀僧。多大乘学。住 此十五日已。于是南行四日至葱岭山。到 于麾国安居。安居已山行二十五日到竭叉 国。与慧景等合。値其国王作般遮越师。般遮 越师汉言五年大会也。会时请四方沙门。皆 来雲集。集已莊严众僧坐处。悬缯幡盖。作 金银莲花著僧座後。铺净座具。王及群臣如 法供养。或一月二月。或三月。多在春时。王作 会已复劝诸群臣设供供养。或一日二日 三日五日乃至七日。供养都毕。王以所乘马 鞍勒自副使国中贵重臣骑之。幷诸白氎种 种珍宝沙门所需之物。共诸群臣发愿佈施 众僧。佈施僧已还从僧赎其地。山寒不生 馀穀。唯熟麦耳。众僧受岁已其晨辄霜。故其 王每请众僧令麦熟。然後受岁。其国中有佛 唾壶。以石作之。色似佛钵。又有佛一齿。 其国中人为佛齿起塔。有千馀僧徒。尽小 乘学。自山以东俗人披服类粗与秦土同。亦 以毡褐为异。沙门法用转勝不可具记。其国 当葱岭之中。自葱岭已前草木果实皆异。唯 竹及安石榴甘蔗三物与汉地同耳。从此西 行向北天竺国。在道一月得度葱岭。葱岭 山冬夏有雪。又有毒龙。若失其意则吐毒 风。雨雪飞沙砾石。遇此难者万无一全。彼 土人即名为雪山也。度岭已到北天竺。始 入其境。有一小国名陀历。亦有众僧皆小乘 学。其国昔有罗汉。以神足力将一巧匠。上兜 率天观弥勒菩萨长短色貌。还下刻木作像。 前後三上观。然後乃成像。长八丈足趺八尺。 斋日常有光明。诸国王竞兴供养。今故现在 于此。顺岭西南行十五日。其道艰岨崖岸崄 绝。其山唯石壁立千仞。临之目眩。欲进则 投。足无所下。有水名新头河。昔人有凿石通 路。施傍梯者凡度七百。度梯已蹑悬緪过河。 河两岸相去减八十步。九译所记。汉之张骞 甘英皆不至此。

众僧问法显。佛法东过其始可知耶。显云。访 问彼土人。皆云。古老相传。自立弥勒菩萨像。 後便有天竺沙门。赍经律过此河者。像立在 佛泥洹後三百许年。计于周氏平王时。由兹 而言。大教宣流始自此像。非夫弥勒大士继 轨释迦。孰能令三宝宣通边人识法。固知冥 运之开本非人事。则汉明帝之梦有由而然 矣。渡河便到乌长国。其乌长国是正北天 竺也。尽作中天竺语。中天竺所谓中国。俗 人衣服饮食亦与中国同。佛法甚盛。名众僧 止住处为僧伽蓝。凡有五百僧伽蓝。皆小 乘学。若有客比丘到悉供养三日。三日过已 乃令自求所安。常传言。佛至北天竺。即到此 国也。佛遗足迹于此。或长或短在人心念。 至今犹尔。及晒衣石度恶龙处悉亦现在。石 高丈四尺。阔二丈许。一边平。慧景慧达 道整三人先发向佛影那竭国。法显等住此 国夏坐。坐讫南下到宿诃多国。其国佛法亦 盛。昔天帝释试菩萨化作鹰鸽割肉贸鸽处。 佛既成道与诸弟子遊行。语云。此本是吾 割肉贸鸽处。国人由是得知。于此处起塔金 银挍饰。从此东下五日行到揵陀卫国。是 阿育王子法益所治处。佛为菩萨时。亦于此 国以眼施人。其处亦起大塔金银挍饰。此国 人多小乘学。自此东行七日。有国名竺刹尸 罗。竺刹尸罗汉言截头也。佛为菩萨时。于此 处以头施人。故因以为名。复东行二日至投 身餵饿虎处。此二处亦起大塔。皆众宝挍饰。 诸国王臣民竞兴供养。散花燃灯相继不绝。 通上二塔彼方人亦名为四大塔也。从揵陀 卫国南行四日到弗楼沙国。佛昔将诸弟子 遊行此国。语阿难云。吾般泥洹後当有国王 名罽腻伽。于此处起塔。後罽腻伽王出世。 出行遊观时。天帝释欲开发其意。化作牧牛 小儿。当道起塔。王问言。汝作何等。答言。作 佛塔。王言大善。于是王即于小儿塔上起塔。 高四十馀丈众宝挍饰。凡所经见塔庙壮丽 威严都无此比。传云。阎浮提塔唯此塔为 上。王作塔成已小塔即自傍出大塔南。高三 尺许。佛钵即在此国。昔月氏王大兴兵众。来 伐此国欲取佛钵。既伏此国已。月氏王等笃 信佛法。欲持钵去。故大兴供养。供养三宝 毕。乃挍饰大象置钵其上。象便伏地不能得 前。更作四轮车载钵。八象共牵复不能进。王 知与钵缘未至。深自愧歎即于此处起塔及 僧伽蓝。幷留镇守种种供养。可有七百馀 僧。日将欲中众僧则出钵与。白衣等种种供 养。然後中食。至暮烧香时复尔。可容二斗 许。杂色而黑多四际分明。厚可二分甚光 泽。贫人以少华投中便满。有大富者欲以多 华供养。正复百千万斛终不能满。宝雲僧景 止供养佛钵便还。慧景慧达道整先向那竭 国。供养佛影佛齿及顶骨。慧景病道整住看。 慧达一人还于弗楼沙国相见。而慧达宝雲 僧景遂还秦土。慧景在佛钵寺无常。由是 法显独进向佛顶骨所。西行十六由延至那 竭国界醯罗城。城中有佛顶骨精舍。尽以金 薄七宝挍饰。国王敬重顶骨。虑人抄夺。乃取 国中豪姓八人。人持一印。印封守护。淸晨八 人俱到各视其印。然後开户。开户已以香汁 洗手。出佛顶骨置精舍外高座上以七宝圆 砧。砧下琉璃锺复上皆珠玑挍饰。骨黄白 色。方圆四寸。其上隆起。每日出後精舍人则 登高楼击大鼓吹螺敲铜钵。王闻已则诣精 舍。以花香供养。供养已次第顶戴而去。从东 门入西门出。王朝朝如是供养礼拜。然後听 国政。居士长者亦先供养乃修家事。日日如 是初无懈倦。供养都讫乃还顶骨于精舍中。 有七宝解脱塔。或开或闭。高五尺许。以盛 之。精舍门前朝朝恒有卖花香人。凡欲供养 者种种买焉。诸国王亦恒遣使供养。精舍 处方三十步虽复天震地裂此处不动。从此 北行一由延到那竭国城。是菩萨本以银钱 贸五茎花供养定光佛处。城中亦有佛齿塔。 供养如顶骨法。城东北一由延。到一谷口有 佛锡杖。亦起精舍供养。杖以牛头栴檀作。 长丈六七许。以木筒盛之。正复百千人擧不 能移。入谷口西行有佛僧伽梨。亦起精舍 供养。彼国土俗亢旱。时国人相率出衣礼 拜供养。天即大雨。那竭城南半由延有石室 博山。西南向佛留影。此中去十馀步观之如 佛真形。金色相好光明炳著。转近转微彷彿 如有。诸方国王遣工画师摹写莫能及。彼 国人传云。千佛尽当于此留影。影西四百 步许。佛在时剃发剪爪。佛自与诸弟子共造 塔。高七八丈以为将来塔法。今犹在。边有寺。 寺中有七百馀僧。此处有诸罗汉辟支佛塔 乃千数。住此冬三月。法显等三人南度小雪 山。雪山冬夏积雪。山北阴中遇寒风暴起人 皆噤战。慧景一人不堪复进。口出白沫语法 显云。我亦不复活。便可时去勿得俱死。于是 遂终。法显抚之悲嚎。本图不果命也奈何。复 自力前得过岭南到罗夷国。近有三千僧兼 大小乘学。住此夏坐。坐讫南下。行十日到 跋那国。亦有三千许僧。皆小乘学。从此东行 三日复渡新头河。两岸皆平地。过河有国名 毘荼。佛法兴盛兼大小乘学。见秦道人往乃 大怜愍。作是言。如何边地人能知出家为道 远求佛法。悉供给所需。待之如法。从此东南 行减八十由延。经历诸寺甚多僧众万数。过 是诸处已到一国。国名摩头罗。又经蒱那河。 河边左右有二十僧伽蓝。可有三千僧。佛法 转盛。凡沙河已西天竺诸国。国王皆笃信佛 法供养众僧。时则脱天冠。共诸宗亲群臣手 自行食。行食已铺毡于地。对上座前坐于众 僧前。不敢坐床。佛在世时。诸王供养法式相 传至今。从是以南名为中国。中国寒暑调和 无霜雪。人民殷乐无户籍官法。唯耕王地者 乃输地利。欲去便去欲住便住。王治不用刑 斩。有罪者但罚其钱。随事轻重。虽复谋为 恶逆。不过截右手而已。王之侍卫左右皆有 供禄。擧国人民悉不杀生。不饮酒不食葱蒜。 唯除旃荼罗。旃荼罗名为恶人。与人别居。 若入城市则击木以自异。人则识而避之不 相搪揬。国中不养猪鸡不卖生口。市无屠 店及沽酒者。货易则用贝齿。唯旃荼罗 渔猎师卖肉耳。自佛般泥洹後。诸国王长者 居士为众僧起精舍。供给田宅园圃民户牛 犊铁券书录。後王王相传无敢废者。至今不 绝。众僧住止房舍。床褥饮食衣服都无阙 乏。处处皆尔。众僧常以作功德为业。及诵经 坐禅。客僧往到旧僧迎逆。代担衣钵给洗足 水。涂足油与非时浆。须臾息已复问其腊数。 次第得房舍卧具。种种如法。众僧住处作舍 利弗塔目连阿难塔幷阿毘昙律经塔。安居 後一月诸希福之家劝化供养。僧行非时 浆。众僧大会说法。说法已供养舍利弗塔。种 种花香通夜燃灯。使伎乐人作舍利弗大 婆罗门时诣佛求出家。大目连大迦葉亦如 是。诸比丘尼多供养阿难塔。以阿难请世尊 听女人出家故。诸沙弥多供养罗雲。阿毘昙 师者供养阿毘昙。律师者供养律。年年一供 养。各自有日。摩诃衍人则供养般若波罗蜜 文殊师利观世音等。众僧受岁竟。长者居士 婆罗门等。各将种种衣物沙门所需以用 佈施众僧。僧受亦自各各佈施。佛泥洹已来。 圣众所行。威仪法则。相承不绝。自度新头 河至南天竺。迄于南海四五万里。皆平坦无 大山川。正有河水耳。从此东南行十八由 延。有国名僧迦施。佛上忉利天三月为母 说法来下处。佛上忉利天。以神通力都不使 诸弟子知来。满七日乃放神足。阿那律以 天眼遥见世尊。即语尊者大目连。汝可往问 讯世尊。目连即往头面礼足共相问讯。问讯 已佛语目连。吾却後七日当下阎浮提。目连 既还。于时八国大王及诸臣民不见佛久。咸 皆渴仰。雲集此国以待世尊。时优钵罗比丘 尼。即自心念。今日国王臣民皆当迎佛。我 是女人。何由得先见佛。即以神足化作转轮 圣王。最前礼佛。佛从忉利天上来向下。下时 化作三道宝阶。佛在中道七宝阶上行。梵天 王亦化作白银阶。在右边执白拂而侍。天帝 释化作紫金阶。在左边执七宝盖而侍。诸天 无数从佛来下。佛既下三阶俱没于地。馀 有七级而现。後阿育王欲知其根际。遣人 掘看。下至黄泉根犹不尽。王益敬信。即于 阶上起精舍。当中阶作丈六立像。精舍後 立石柱。高二十肘。上作狮子。柱内四边有 佛像。内外映彻净若琉璃。有外道论师与沙 门诤此住处。时沙门理屈。于是共立誓言。此 处若是沙门住处者。今当有灵验。作是言已。 柱头狮子乃大鸣吼见验。于是外道慴怖 心伏而退。佛以受天食三月故。身作天香 不同世人。即便浴身後人于此处起浴室。浴 室犹在优钵罗比丘尼初礼佛处今亦起塔。 佛在世时有剪发爪作塔。及过去三佛幷释 迦文佛坐处经行处。及作诸佛形像处。尽 有塔。今悉在。天帝释梵天王从佛下处亦起 塔。此处僧及尼可有千人。皆同众食。杂大小 乘学。住处有一白耳龙。与此众僧作檀越。 令国内豐熟雨泽以时无诸灾害。使众僧得 安。众僧感其惠。故为作龙舍敷置坐处。又为 龙设福食供养。众僧日日众中别差三人到 龙舍中食。每至夏坐讫龙辄化形作一小蛇。 两耳边白。众僧识之。铜盂盛酪以龙置中。 从上座至下座行之。似若问讯。遍便化去。 每年一出。其国豐饶人民炽盛。最乐无比。 诸国人来无不经理供给所需。寺西北五十 由延有一寺。名大坟。大坟者恶鬼名也。佛 本化是恶鬼。後人于此处起精舍。佈施阿 罗汉以水盥手。水沥滴地。其处故在。正复扫 除常现不灭。此处别有佛塔。善鬼神常扫洒。 初不须人功。有邪见国王言。汝能如是者。 我当多将兵众住此益积粪秽。汝复能除不。 鬼神即起大风吹之令净此处。有百枚小塔。 人终日数之不能得知。若至意欲知者。便一 塔边置一人已复计数。人人或多或少其不 可得知。有一僧伽蓝可六七百僧。此中有辟 支佛食处泥地。大如车轮。馀处生草此处独 不生。及晒衣地处亦不生草。衣条著地迹今 故现在。法显在龙精舍夏坐。坐讫东南行七 由延到罽饶夷城。城接恒水有二僧伽蓝。尽 小乘学。去城西六七里。恒水北岸佛为诸弟 子说法处。传云。说无常苦空说身如泡沫 等。此处起塔犹在。度恒水南行三由延到一 村。名诃梨。佛于此中说法经行坐处尽起 塔。从此东南行十由延。到沙祇大国出沙祇 城。南门道东佛本在此嚼杨枝已刺土中。 即生长七尺。不增不减。诸外道婆罗门嫉妒 或斫或拔远弃之。其处续生如故。此中亦有 四佛经行坐处。起塔故在。从此南行八由延。 到拘萨罗国舍卫城。城内人民希旷都有二 百馀家。即波斯匿王所治城也。大爱道故精 舍处。须达长者井壁及鸯掘魔得道般泥洹 烧身处。後人起塔皆在此城中。诸外道婆罗 门生嫉妒心欲毁壞之。天即雷电霹雳终不 能得壞。出城南门千二百步道西。长者须达 起精舍。精舍东向开门门户两边有二石 柱。左柱上作轮形右柱上作牛形精舍左 右池流淸净树林尙茂。众花异色。蔚然可 观。即所谓祇洹精舍也。佛上忉利天为母说 法九十日。波斯匿王思见佛即刻牛头栴檀 作佛像置佛坐。处佛後还入精舍像即避出 迎佛。佛言。还坐。吾般泥洹後可为四部众 作法式。像即还坐。此像最是众像之始。後人 所法者也。佛于是移住南边小精舍。与像异 处。相去二十步。祇洹精舍本有七层。诸国王 人民竞兴供养。悬缯幡盖散花烧香燃灯续 明日日不绝。鼠衔灯炷烧幡。盖遂及精舍 七褈都尽。诸国王人民皆大悲恼。谓栴檀像 已烧。却後四五日开东边小精舍户忽见本 像。皆大欢喜。共治精舍得作两褈。还移像 本处。法显道整初到祇洹精舍。念昔世尊住 此二十五年。自伤生在边地。共诸同志遊历 诸国。而或有还者。或有无常者。今日乃见佛 空处怆然心悲。彼众僧出问法显等言。汝 等从何国来。答曰。从汉地来。彼众僧歎曰。 奇哉边国之人乃能求法至此。自相谓言。我 等诸师和上相承以来未见汉道人来到此 也。精舍西北四里有林。名曰得眼。本有五 百盲人依精舍住此。佛为说法尽还得眼。盲 人欢喜刺杖著地头面作礼。杖遂生长大。世 人重之无敢伐者。遂成为林是故以得眼为 名。祇洹众僧中食後多往彼林中坐禅。祇 洹精舍东北六七里。毘舍佉母作精舍请佛 及僧。此处故在。祇洹精舍大院各有二门。 一门东向一门北向。此园即须达长者布金 钱买地处。精舍当中央。佛住此处最久。说 法度人经行坐处。亦尽起塔。皆有名字。及 孙陀利杀身谤佛处。出祇洹东门北行七十 步道西。佛昔共九十六种外道论议。国王大 臣居士人民皆雲集而听。时外道女。名旃遮 摩那起嫉妒心。乃怀衣著腹前似若妊身。于 众会中谤佛以非法。于是天帝释即化作白 鼠啮其腰带。带断所怀衣堕地。地即裂生 入地狱。及调达毒爪欲害佛生入地狱处。後 人皆标帜之。又于论议处起精舍高六丈 许。中有坐佛像。其道东有外道天寺。名 曰影覆。与论议处精舍裌道相对。亦高六 丈许。所以名影覆者日在西时。世尊精舍影 则映外道天寺。日在东时外道天寺影则北 映。终不能得映佛精舍也。外道常遣人守其 天寺。扫洒烧香燃灯供养。至明旦其灯辄移 在佛精舍中。婆罗门恚言。诸沙门取我灯自 供养佛为尔不止。婆罗门于是夜自伺候见 其所事天神将灯绕佛精舍三迊供养。供 养佛已忽然不见。婆罗门乃知佛神大。即 捨家入道。传云。近有此事绕祇洹精舍。有 十八僧伽蓝。尽有僧住。唯一处空此中国有 九十六种外道。皆知今世後世。各有徒众 亦皆乞食。但不持钵。亦复求福于旷路侧。立 福德舍。屋宇床卧饮食供给行路人及出家 人来去客。但所期异耳。调达亦有众在常 供养过去三佛。唯不供养释迦文佛。舍卫城 东南四里琉璃王欲伐舍夷国。世尊当道侧 立立处起塔。城西五十里到一邑名都维。是 迦葉佛本生处。父子相见处。般泥洹处。皆悉 起塔。迦葉如来全身舍利亦起大塔。从舍卫 城东南行十二由延到一邑名那毘伽。是拘 楼秦佛所生处。父子相见处。般泥洹处。亦 皆起塔。从此北行减一由延到一邑。是拘 那含牟尼佛所生处。父子相见处。般泥洹处。 亦皆起塔。从此东行减一由延到迦维罗卫 城。城中都无王民甚丘荒。止有众僧民户 数十家而已。白净王故宫处。作太子母形像。 及太子乘白象入母胎时太子出城东门见 病人。迴车还处皆起塔。阿夷相太子处。与 难陀等扑象捅射处。箭东南去三十里入地 令泉水出。後世人治作井令行人饮。佛得 道还见父王处。五百释子出家向优波離作 礼地六种震动处。佛为诸天说法四天王等 守四门父王不得入处。佛在尼拘律树下东 向坐大爱道佈施佛僧伽梨处。此树犹在。琉 璃王杀释种。释种死尽得须陀洹立塔今 亦在。城东北数里有王田太子坐树下观耕 者处。城东五十里有王园。园名论民。夫人入 池洗浴出池。北岸二十步擧手攀树枝东向 生太子。太子堕地行七步。二龙王浴太子。 身浴处遂作井。及上洗浴池。今众僧常取饮 之。凡诸佛有四处常定。一者成道处。二者转 法轮处。三者说法论议伏外道处。四者上忉 利天为母说法来下处。馀者则随时示现焉。 迦维罗卫国大空荒人民希疏道路怖畏。白 象狮子不可妄行。从佛生处东行五由延有 国名蓝莫。此国王得佛一分舍利。还归起塔。 即名蓝莫塔。塔边有池池中有龙常守护此 塔昼夜供养。阿育王出世欲破八塔。作八万 四千塔。破七塔已次欲破此塔。龙便现身将 阿育王入其宫中。观诸供养具已语王言。汝 供养若能勝是便可壞之持去。吾不与汝 诤。阿育王知其供养具非世之所有。于是 便还此中荒芜无人洒扫。常有群象以鼻取 水洒地。取杂花香而供养塔。诸国有道人来 欲礼拜塔。遇象大怖依树自翳。见象如法供 养。道人大自悲感。此中无有僧伽蓝可供养 此塔。乃令象洒扫。道人即捨大戒还作沙弥。 自挽草木平治处所使得净洁。劝化国王作 僧住处。已为寺主。今现有僧住。此事在近。 自尔相承至今恒以沙弥为寺主。从此东行 三由延太子遣车匿白马还处亦起塔。从此 东行四由延到炭塔。亦有僧伽蓝。复东行十 二由延到拘夷那竭城。城北双树间希连禅 河边。世尊于此北首而般泥洹。及须跋最後 得道处。以金棺供养世尊七日处。金刚力士 放金杵处。八王分舍利处。此诸处皆起塔。有 僧伽蓝今悉现在。其城中人民亦希旷。止有 众僧民户。从此东南行十二由延到诸梨车 欲逐佛般泥洹处。而佛不听恋佛不肯去。佛 化作大深堑不得度。佛与钵作信遣还其家 处立石柱。上有铭题。自此东行十由延到 毘舍離国。毘舍離城北大林褈阁精舍。佛住 处及阿难半身塔。其城裡本庵婆罗女家。为 佛起塔。今故现在。城南三里道西庵婆罗女 以园施佛作佛住处。佛将般泥洹与诸弟子 出毘舍離城西门。迴身右转顾看毘舍離城 告诸弟子。是吾最後所行处。後人于此处起 塔。城西北三里有塔名放弓仗。以名此者恒 水流有一国王。王小夫人生一肉胎。大夫 人妒之言。汝生不祥之征。即盛以木函掷恒 水中。下流有国王遊观。见水上木函。开看见 千小儿端正殊特。王即取养之。遂便长大甚 勇健。所往征伐无不摧伏。次伐父王本国。王 大愁忧。小夫人问王。何故愁忧。王曰。彼国王 有千子勇健无比。欲来伐吾国。是以愁耳。 小夫人言。王勿愁忧。但于城东作高楼。贼来 时置我楼上。则我能却之。王如其言。至贼 来时小夫人于楼上语贼言。汝是我子。何 故作反逆事。贼曰。汝是何人。云是我母。小夫 人曰。汝等若不信者尽仰向张口。小夫人即 以两手𤚲两乳。乳作五百道俱堕千子口 中。贼知是其母即放弓仗。二父王于是思 唯皆得辟支佛。二辟支佛塔犹在。後世尊成 道告诸弟子。是吾昔时放弓仗处。後人得知 于此处立塔。故以名焉。千小儿者即贤劫 千佛是也。佛于放弓仗塔边捨寿。佛告阿 难言。我却後三月当般泥洹。魔王扰固阿难 使不得请佛住世。从此东行三四里有塔。佛 般泥洹後百年有毘舍離比丘。错行戒律。十 事证言。佛说如是。尔时诸罗汉及持律比 丘。凡有七百僧。更捡挍律藏。後人于此处 起塔今亦现在。从此东行四由延到五河 合口。阿难从摩竭国向毘舍離欲般泥洹。诸 天告阿阇世王。阿阇世王即自严驾将士众 追到河上。毘舍離诸梨车闻阿难来。亦复来 迎。俱到河上。阿难思惟。前则阿阇世王致恨。 还则梨车复怨。即于河中央入火光三昧烧 身而般泥洹。分身作二分。一分在一岸边。于 是二王各得半身。舍利还归起塔。渡河南下 一由延到摩竭提国巴连弗邑。巴连弗邑是 阿育王所治城。城中王宫殿皆使鬼神作累 石起墙阙。雕纹刻镂非世所造。今故现在。 阿育王弟得罗汉道。常住耆阇崛山。志乐闲 静。王敬心欲请于家供养。以乐山静不肯受 请。王语弟言。但受我请当为汝于城裡作山。 王乃具饮食召诸鬼神而告之曰明日悉受我 请。无座席各自赍来。明日诸大鬼神各赍 大石来。壁方四五步坐讫。即使鬼神累作 大石山。又于山底以五大方石作一石室。可 长三丈廣二丈高一丈馀。有一大乘婆罗 门子名罗汰私迷。住此城裡。爽悟多智事 无不达。以淸净自居。国王宗敬师事。若往 问讯不敢幷坐。王设以爱敬心执手。执手已 婆罗门辄自盥洗。年可五十馀。擧国瞻仰。赖 此一人弘宣佛法。外道不能得加陵众僧。于 阿育王塔边造摩诃衍僧伽蓝甚严丽。亦有 小乘寺。都合六七百僧众威仪详序可观。四 方高德沙门及学问人。欲求義理皆诣此寺。 婆罗门子师亦名文殊师利。国内大德沙门 诸大乘比丘皆宗仰焉。亦住此僧伽蓝。凡诸 中国唯此国城邑为大。民人富盛竞行仁義。 年年常以建卯月八日行像。作四轮车缚竹 作五层。有承攎椻戟高二丈许。其状如塔。 以白氎缠上。然後彩画作诸天形像。以金 银琉璃莊挍其上。悬缯幡盖四边作龛。皆有 坐佛菩萨立侍。可有二十车。车车莊严各异。 当此日境内道俗皆集作倡伎乐。花香供养。 婆罗门子来请佛。佛次第入城。入城内再宿。 通夜燃灯伎乐供养。国国皆尔。其国长者居 士各于城内立福德医药舍。凡国中贫穷孤 独残跛一切病人。皆诣此舍种种供给。医师 看病随宜饮食及汤药皆令得安。差者自去。 阿育王壞七塔作八万四千塔。最初所作大 塔在城南三里馀。此塔前有佛迹起精舍。 户北向塔。南有一石柱。围丈四五高三丈 馀。上有铭题。云阿育王以阎浮提佈施四方 僧。还以钱赎。如是三返塔北三四百步阿 育王本于此作泥梨城泥犁城中有石柱。 亦高三丈馀。上有狮子。柱上有铭记作泥 梨城因缘及年数日月。从此东南行九由延 至一小孤石山。山头有石室。石室南向佛坐 其中。天帝释将天乐般遮弹琴乐佛处。帝释 以四十二事问佛一一以指画石。画迹故在。 此中亦有僧伽蓝。从此西南行一由延到那 罗聚落。是舍利弗本生村。舍利弗还于此中 般泥洹。即此处起塔。今现在。从此西行一 由延到王舍新城。新城者是阿阇世王所造 中有二僧伽蓝。出城西门三百步阿阇世王 得佛一分舍利起塔。高大严丽。出城南四里 南向入谷至五山裡。五山周围状若城墎。即 是甁沙王旧城。城东西可五六里南北七八 里。舍利弗目连初见頞鞞处。尼犍子作火 坑毒饭请佛处。阿阇世王酒饮黑象欲害佛 处。城东北角曲中耆旧于庵婆罗园中起精 舍。请佛及千二百五十弟子供养处。今故在。 其城中空荒无人住。入谷搏山东南上十五 里到耆阇崛山。未至头三里有石窟南向。佛 本于此坐禅。西北三十步复有一石窟。阿难 于中坐禅。天魔波旬化作雕鹫住窟前恐阿 难。佛以神足力隔石舒手摩阿难肩。怖即 得止。鸟迹手孔今悉在。故曰雕鹫窟山。窟 前有四佛坐处。又诸罗汉各各有石窟坐禅 处。动有数百。佛在石室前东西经行。调达于 山北崄巇间横掷石伤佛足指处。石犹在。佛 说法堂已毁壞。止有砖壁基在。其山峰秀端 严。是五山中最高。法显于新城中买香花油 灯。请二旧比丘送法显到耆阇崛山。花香供 养燃灯续明。慨然悲伤抆泪而言。佛昔于 此说首楞严。法显生不値佛。但见遗迹处所 而已。即于石窟前诵首楞严。停止一宿。还向 新城。出旧城北。行三百馀步道西。迦兰陀 竹园精舍今现在。众僧扫洒精舍。北二三里 有尸磨赊那。尸磨赊那者。汉言弃死人墓 田。搏南山西行三百步有一石室名宾波罗 窟。佛食後常于此坐禅。又西行五六里山北 阴中有一石室名车帝。佛泥洹後五百阿罗 汉结集经处。出经时铺三高座莊严挍饰。舍 利弗在左。目连在右。五百数中少一阿罗汉。 大迦葉为上座。

时阿难在门外不得入。其处起塔今亦在。搏 山亦有诸罗汉坐禅石窟甚多。出旧城北东 下三里。有调达石窟。離此五十步有大方黑 石窟。昔有比丘在上经行。思惟是身无常 苦空。得不净观厌患是身。即捉刀欲自杀。 复念世尊制戒不得自杀。又念虽尔我今但 欲杀三毒贼。便以刀自刎。始伤肉得须陀 洹。既半得阿那含。断已成阿罗汉果般泥 洹从此西行四由延到伽耶城。城内亦空荒。 复南行二十里到菩萨本苦行六年处。处有 林木。从此西行三里到佛入水洗浴天案树 枝得攀出池处。又北行二里得弥家女奉佛 乳糜处。从此北行二里。佛于一大树下石上 东向坐食糜。树石今悉在。石可廣长六尺高 二尺许。中国寒暑均调。树木或数千岁乃至 万岁。从此东北行半由延到一石窟。菩萨入 中西向结加趺坐。心念若我成道当有神验。 石壁上即有佛影现。长三尺许。今犹明亮。时 天地大动。诸天在空中白言。此非是过去当 来诸佛成道处。去此西南行减半由延到贝 多树下。是过去当来诸佛成道处。诸天说是 语已即便在前唱导。导引而去。菩萨起行離 树三十步。天授吉祥草。菩萨受之。复行十 五步五百靑雀飞来绕菩萨三迊而去菩萨前 到贝多树下。敷吉祥草。东向而坐。时魔王遣 三玉女从北来试。魔王自从南来试。菩萨以 足指案地。魔兵退散三女变成老母。自上 苦行六年处。及此诸处。後人皆于中起塔立 像。今皆在。佛成道已七日观树受解脱乐处。 佛于贝多树下东西经行七日处。诸天化作 七宝堂供养佛七日处。文鳞盲龙七日绕佛 处。佛于尼拘律树下方石上东向坐。梵天来 请佛处。四天王奉钵处。五百贾人授麨蜜处。 度迦葉兄弟师徒千人处此诸处亦尽起塔。 佛得道处有三僧伽蓝。皆有僧住。众僧民户 供给饶足无所乏少。戒律严峻威仪坐起入 众之法。佛在世时圣众所行以至于今。佛泥 洹已来四大塔处相承不绝。四大塔者。佛生 处。得道处。转法轮处。般泥洹处。阿育王昔 作小儿时。当道戏遇迦葉佛行乞食。小儿 欢喜。即以一掬土施佛。佛持还泥经行地。因 此果报作铁轮王王阎浮提。乘铁轮案行阎 浮提。见铁围两山间地狱治罪人。即问群臣 此是何等。答言。是鬼王阎罗王治罪人。王 自念言。鬼王尙能作地狱治罪人。我是人主。 何不作地狱治罪人耶。即问臣等谁能为我 作地狱主治罪人者。臣答言。唯有极恶人能 作耳。王即遣臣遍求恶人。见池水边有一 人长壮黑色发黄目靑。以脚钩鱼口呼 禽兽。禽兽来便射杀无得脱者。得此人已将 来与王。王密敕之。汝作四方高墙。内植种 种花果作好浴池。莊严挍饰令人渴仰。牢作 门户。有人入者。辄捉种种治罪莫使得出。设 使我入亦治罪莫放。今拜汝作地狱主。时 有比丘次第乞食入其门。狱卒见之便欲治 罪。比丘惶怖。求请须臾听我中食。俄顷复有 人入。狱卒内置碓臼中捣之赤沫出。比丘见 已思惟。此身无常苦空如泡如沫。即得阿罗 汉果。既而狱卒捉内镬汤中。比丘心颜欣 悦。火灭汤冷。中生莲花。比丘坐上。尔时狱 卒即往白王。狱中有奇怪。愿王往看。王言。 我前有要今不敢往。狱卒言。此非小事。王宜 疾往。更改先要。王即随入。比丘为王说法。 王得信解。即壞地狱悔前所作众恶。由是信 重三宝。常至贝多树下悔过自责受八戒 斋。王夫人问王。常遊何处。群臣答言。恒在贝 多树下。夫人伺王不在时。遣人伐其树倒。王 来见之迷闷躄地。诸臣以水洒面良久乃苏。 王即以砖累四边。以百甖牛乳灌树根。身四 枝佈地作是誓言。若树不生我终不起。作 是誓已树便即根上而生。以至于今。高减十 丈。从此南三里行到一山名鸡足。大迦葉今 在此山中。擘山下入入处不容。人下入极远 有旁孔。迦葉全身在此中住。孔外有迦葉 本洗手土。彼方人若头痛者。以此土涂之即 差。此山中即日故有诸罗汉住彼。诸国道人 年年往供养迦葉。心浓至者夜即有罗汉来 共言。论释其疑已忽然不现。此山榛木茂盛。 又多狮子虎狼。不可妄行。法显还向巴连弗 邑。顺恒水西下十由延得一精舍。名旷野。佛 所住处。今现有僧。复顺恒水西行十二由延 到迦尸国波罗柰城。城东北十里许得仙人 鹿野苑精舍。此苑本有辟支佛住。常有野鹿 栖宿。世尊将成道。诸天于空中唱言。白净王 子出家学道。却後七日当成佛。辟支佛闻已 即取泥洹。故名此处为仙人鹿野苑。世尊成 道已後。人于此处起精舍。佛欲度拘驎等五 人。五人相谓言。此瞿昙沙门六年苦行。日 食一麻一米尙不得道。况入人间恣身口意。 何道之有。今日来者愼勿与语。佛到五人皆 起作礼处。复北行六十步。佛于此东向坐始 转法轮度拘驎等五人处。其北二十步佛为 弥勒授记处。其南五十步伊罗钵龙问佛我 何时得免此龙身。此处皆起塔见在。中有二 僧伽蓝悉有僧住。自鹿野苑精舍西北行十 三由旬有国名拘睒弥。其精舍名瞿师罗园。 佛昔住处。今故有众僧。多小乘学。从是东 行八由延。佛本于此度恶鬼处。亦常在此住 经行坐处。皆起塔。亦有僧伽蓝。可百馀僧。从 此南行二百由延有国名哒嚫。是过去迦葉 佛僧伽蓝。穿大石山作之。凡有五重。最下重 作象形。有五百间石室。第二层作师子形。 有四百间。第三层作马形。有三百间。第四层 作牛形。有二百间。第五层作鸽形。有一百 间。最上有泉水循石室前绕房而流。周围迴 曲。如是乃至下重顺房流从户而出。诸僧 室中处处穿石作窗牖通明。室中朗然都无 幽暗。其室四角穿石作梯蹬。上处今人形 小缘梯上正得至昔人一脚。蹑处。因名此寺 为波罗越。波罗越者天竺名鸽也。其寺中常 有罗汉住。此土丘荒无人民居。去山极远方 有村。皆是邪见不识佛法。沙门婆罗门及诸 异学。彼国人民常见飞人来入此寺。于时 诸国道人欲来礼此寺者。彼村人则言。汝何 以不飞耶。我见此间道人皆飞。道人方便答 言。翅未成耳。哒嚫国幽崄道路艰难。难知 处欲往者。要当赍钱货施彼国王。王然後遣 人送辗转相付示其径路。法显竟不得往。承 彼土人言故说之耳。从彼波罗柰国东行还 到巴连弗邑。法显本求戒律。而北天竺诸国。 皆师师口传无本可写。是以远涉乃至中天 竺。于此摩诃衍僧伽蓝得一部律。是摩诃僧 祇众律。佛在世时最初大众所行也。于祇洹 精舍传其本。自馀十八部各有师资。大归不 异。然小小不同。或用开塞但此最。是廣说 备悉者。复得一部抄律。可七千偈。是萨婆多 众律。即此秦地众僧所行者也。亦皆师师口 相传授不书之于文字。复于此众中得杂阿 毘昙心。可六千偈。又得一部经。二千五百 偈。又得一卷方等般泥洹经。可五千偈。又 得摩诃僧祇阿毘昙故。法显住此三年。学梵 书梵语。写律道整既到中国。见沙门法则。众 僧威仪触事可观。乃追歎秦土边地众僧戒 律残缺。誓言自今已去至得佛愿不生边地。 故遂停不归。法显本心欲令戒律流通汉地。 于是独还。顺恒水东下十八由延。其南岸有 瞻波大国佛精舍经行处及四佛坐处。悉起 塔。现有僧住。从此东行近五十由延到摩梨 帝国。即是海口。其国有二十四僧伽蓝尽 有僧住。佛法亦兴。法显住此二年写经及画 像。于是载商人大舶泛海。西南行得冬初信 风昼夜十四日到狮子国。彼国人云。相去可 七百由延。其国本在洲上。东西五十由延。 南北三十由延。左右小洲乃有百数。其间 相去。或十里二十里。或二百里。皆统属大洲。 多出珍宝珠玑有出摩尼珠地方可十里。王 使人守护。若有採者十分取三。其国本无人 民。正有鬼神及龙居之。诸国商人共市易。 市易时鬼神不自现身。但出宝物题其價値。 商人则依價雇直取物。因商人来往住。故诸 国人闻其土乐悉亦复来。于是遂成大国。其 国和适无冬夏之异。草木常茂田种随人无 有时节。佛至其国欲化恶龙。以神足力一足 蹑王城北。一足蹑山顶。两迹相去十五由延。 王于城北迹上起大塔。高四十丈。金银莊挍 众宝合成。塔边复起一僧伽蓝。名无畏。山有 五千僧。起一佛殿金银刻镂悉以众宝。中有 一靑玉像。高三丈许。通身七宝焰光威相 严显。非言所载。右掌中有一无價宝珠。法显 去汉地积年所与交接。悉异域人。山川草木 擧目无旧。又同行分披。或流或亡。顾影 唯己心常怀悲。忽于此玉像边见商人。以一 白绢扇供养。不觉悽然泪下满目。其国前王 遣使中国取贝多树子。于佛殿傍种之。高可 二十丈。其树东南倾。王恐倒故以八九围柱 柱树。树当柱处心生遂穿柱而下入地成根。 大可四围许。柱虽中裂犹裹其外。人亦不 去。树下起精舍。中有坐像道俗敬仰无倦。城 中又起佛齿精舍。皆七宝作。王净修梵行。城 内人敬信之情亦笃。其国立治已来无有饥 荒丧乱。众僧库藏多有珍宝无價摩尼。其王 入僧库遊观。见摩尼珠即生贪心。欲夺取之。 三日乃悟。即诣僧中稽首悔前罪心。因白 僧言。愿僧立制。自今已後勿听王入库看。 比丘满四十腊。然後得入。其城中多居士长 者萨薄商人。屋宇严丽巷陌平整。四衢道头 皆作说法堂。月八日十四日十五日铺施高 座。道俗四众皆集听法。其国人云。都可六 万僧。悉有众食。王别于城内供养五六千 人。众食须者则持大钵往取。随器所容皆 满而还。佛齿常以三月中出之。未出前十 日。王莊挍大象。使一辩说人著王衣服骑象 上击鼓唱言。菩萨从三阿僧祇劫作行不惜 身命。以国城妻子及挑眼与人割肉贸鸽截 头佈施投身饿虎不吝髓脑。如是种种苦行 为众生故成佛。在世四十五年说法教化。令 不安者安。不度者度。众生缘尽乃般泥洹。泥 洹已来一千四百九十七岁。世间眼灭众生 长悲。却後十日佛齿当出至无畏山精舍。 国内道俗欲殖福者。各各平治道路严饰巷 陌。办众花香供养之具。如是唱已王便夹 道两边作菩萨五百身已来种种变现。或作 须大拏。或作睒变。或作象王。或作鹿马。如是 形像皆彩画莊挍。状若生人。然後佛齿乃出 中道而行。随路供养到无畏精舍佛堂上道 俗雲集烧香燃灯。种种法事昼夜不息。满九 十日乃还城内精舍。城内精舍至斋日则开 门户礼敬如法。无畏精舍东四十里有一山 中有精舍名支提。可有二千僧。僧中有一 大德沙门。名达摩瞿谛。其国人民皆共宗仰。 住一石室中四十许年。常行慈心能感蛇鼠。 使同止一室而不相害。城南七里有一精舍 名摩诃毘诃罗。有三千僧住。有一高德沙门 戒行淸洁。国人咸疑是罗汉。临终之时王来 省视。依法集僧而问。比丘得道耶。其便以实 答言。是罗汉。既终王即按经律以罗汉法葬 之。于精舍东四五里积好大薪。纵廣可三丈 馀。高亦尔近。上著栴檀沉水诸香木。四边 作阶。上持净好白氎周迊蒙积作大舆床。 似此间輀车。但无龙鱼耳。当荼毘时王及 国人四众咸集以花香供养。从舆至墓所。王 自花香供养。供养讫擧著𧂐上。以酥油遍 灌。然後烧之。火然时人人敬心各脱上服 及羽仪伞盖遥掷火中以助荼毘。荼毘已收 敛取骨即以起塔。法显至不及其生存唯见 葬。时王笃信佛法。欲为众僧作新精舍。先 设大会饭食供养已。乃选好上牛一双。金 银宝物莊挍角上。作好金犁王。自耕垦 规郭四边。然後割给民户田宅书以铁券。自 是已後代代相承无敢废易。法显在此国闻 天竺道人。于高座上诵经云。佛钵本在毘舍 離。今在揵陀卫。竟若干百年法显闻诵时有定岁数。但今忘耳 当复至西月氏国。若干百年当至于阗国。住 若干百年当至龟兹国。若干百年当复至师 子国。若干百年当复来到汉地。若干百年当 还中天竺已。当上兜率天上。弥勒菩萨见 而歎曰。释迦文佛钵至。即共诸天花香供养 七日。七日已还阎浮提。海龙王将入龙宫。 至弥勒将成道时。钵还分为四复本頞那山 上。弥勒成道已。四天王当复应念佛如先佛 法。贤劫千佛共用一钵。钵去已佛法渐灭。 佛法灭後人寿转短。乃至五岁。五岁之时 粳米酥油皆悉化灭。人民极恶捉草木则变 成刀杖共相伤割。其中有福者逃避入山。 恶人相杀尽已还复来出。共相谓言。昔人寿 极长。但为恶甚作非法故。我等寿命遂尔 短促。乃至五岁。我今共行诸善起慈悲心修 行信義。如是各行信義。辗转寿倍乃至八万 岁弥勒出世初转法轮时。先度释迦遗法中 弟子。出家人及受三皈五戒八斋法供养三 宝者。第二第三次度有缘者。法显尔时欲写 此经。其人云。此无经本我心口诵耳。

法显住此国二年。更求得弥沙塞律藏本。得 长阿含杂阿含。复得一部杂藏。此悉汉土所 无者。得此梵本已即载商人大舶上可有二 百馀人。後系一小舶海行艰险。以备大舶 毁壞。得好信风东下。三日便値大风舶漏 水入。商人欲趣小舶。小舶上人恐人来多。 即斫緪断。商人大怖命在须臾。恐舶水满。 即取粗财货掷著水中。法显亦以鍕𨨲及澡 罐幷馀物弃掷海中。但恐商人掷去经像。唯 一心念观世音及皈命汉地众僧。我远行求 法。愿威神归流得到所止。如是大风昼夜十 三日到一岛边。潮退之後见船漏处即補塞 之。于是复前。海中多有抄贼。遇辄无全。大海 瀰漫无边不识。东西唯朢日月星宿而进。若 阴雨时为逐风去亦无所准。当夜暗时。但见 大浪相搏晃若火色。鼋鼍水性怪异之属。 商人荒惧不知那向。海深无底。又无下石住 处。至天晴已乃知东西。还复望正而进。若値 伏石则无活路。如是九十许日。乃到一国。 名耶婆提。其国外道婆罗门兴盛。佛法不足 言。停此国五月日。复随他商人大舶上亦二 百许人。赍五十日粮。以四月十六日发。法显 于舶上安居。东北行趣廣州。一月馀日夜鼓 二时遇黑风瀑雨。商人贾客皆悉惶怖。法显 尔时亦一心念观世音及汉地众僧蒙威神 祐。得至天晓。晓已诸婆罗门议言。坐载此沙 门。使我不利遭此大苦。当下比丘置海岛边。 不可为一人令我等危险。法显檀越言。汝若 下此比丘亦幷下我。不尔便当杀我。如其 下此沙门。吾到汉地当向国王言汝也。汉地 王亦敬信佛法重比丘僧。诸商人踌躇不敢 便下。于时天多连阴海师相望僻误。遂经七 十馀日。粮食水浆欲尽。取海鹹水作食。分好 水人可得二升。遂便欲尽。商人议言。常行时 政可五十日便到廣州。今已过期多日将 无僻耶。即便西北行求岸。昼夜十二日到长 廣郡界牢山南岸。便得好水菜。但经涉险难 忧惧积日。忽得至此岸见藜藿菜依然。知 是汉地。然不见人民及行迹。未知是何许。或 言未至廣州。或言已过。莫知所定。即乘小 舶入浦觅人欲问其处。得两猎人即将归令 法显译语问之。法显先安慰之。徐问。汝是何 人。答言。我是佛弟子。又问。汝入山何所求。 其便诡言。明当七月十五日。欲取桃腊佛。 又问。此是何国。答言。此靑州长廣郡界统属 晋家。闻已商人欢喜。即乞其财物遣人往长 廣郡。太守李嶷敬信佛法。闻有沙门持经像 乘舶泛海而至。即将人从来至海边。迎接 经像。归至郡治。商人于是还向扬州到靑 州。请法显一冬一夏。夏坐讫法显離诸师久 欲趣长安。但所营事重。遂便南下向都。就禅 师出经律藏。法显发长安六年到中印国。 停经六年。还经三年达靑州。凡所遊履减 三十国。沙河已西迄于天竺。众僧威仪法化 之美。不可详说。窃唯诸师未得备闻。是以 不顾微命。浮海而还。艰难具更。幸蒙三尊威 灵。危而得济。故将竹帛疏所经历。欲令贤 者同其闻见。是岁甲寅晋義熙十二年矣。岁 在寿星。夏安居末迎法显。道人既至留共冬 斋。因讲集之馀褈问遊历。其人恭顺言辄 依实。由是先所略者劝令详载。显复具叙始 末。自云。顾寻所经不觉心动汗流。所以乘 危履险不惜此形者。盖是志有所存专其愚 直。故投命于必死之地。以达万一之冀。于 是感歎。斯人以为古今罕有。自大教东流。未 有忘身求法如显之比。然後知诚之所感无 穷否而不通。志之所将无功业而不成。成 夫功业者。岂不由忘夫所褈褈夫所忘者 哉。

法显传一卷 挍注

高僧 释 前前行 褥耨 殷勤改业 炖煌屯皇 幖标 鄯善 乌𠌥 国国𠌥夷国 也 秦土沙门至彼都不预其僧例〔也〕－【三】【宫】也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】也 当堂 合乌为𠌥 仪義 顿供给堵 有十 婇采 二三 以 婇采 自四白 为 雕K32n1073_p0750b18雕 至入 山止 集 僧缯 日 乃至七日 氎絷 众僧 僧 请赞 之 其国中国 徒 类粗与秦土同粗类秦土 转转转 国 岭 山 人人人 山山人 率術 译驒 骞K32n1073_p0751a20蓦 此 帝 长苌 其 长苌 止住住止 也已 此此迹 悉亦亦悉 尺 阔长 慧达道整道整慧达 既即 弟第 揵犍 揵犍 罽 言曰 塔 等 大 百日 欲 斗升 甚莹彻 华华而华欲 止只 在应在 至便至 城 琉琉 钵钹 尺丈 三四 钱银 杖以 口口四日 亦起 俗 摹摸 四 遇过 行 斩罔 荼茶 荼茶 搪揬搪揬 店估 沽沽估 荼茶 渔 舍舍供养 券倦 阙缺渴 行作 花香香花 伎乐彼 大本 将持 用佈施众僧。僧受佈施僧众僧 绝K32n1073_p0753b22纪绝 度渡 皆K32n1073_p0753b23海 耳 迦伽 月日 来未 迎奉迎 来 于于 而 敬信信敬 二三 验证 慴惧 伏服 有 盂杆 似K32n1073_p0754a22伏 每年 西 大坟。大坟火境火境 舍舍以精舍 功工 泥泥洹 在住 空 村林 已 门 户户户 边厢 精舍左右 树林林木 衔《福州藏》（日本宫内厅书陵部藏大藏经db2第4976帖第15图第19行）含衔 幡花幡 边 地夷城 法 等 曰云 国地 上尙 以已 林榛 林榛 林榛 院援园 各洛落 处处也 及乃 乃及 啮啮 带 裂劈裂 标帜标帜 舍舍精舍 中裡 像 天 裌夹 能 将持 供养 大 有有九 住住处 後世 常 琉琉 皆有僧伽蓝 起塔 丘荒。止如丘荒只丘荒只 及乃 令今 饮饮之 等 种种子 死子先 坐 者 将持 养 诤争 所 主 太大 禅 此 希稀 度渡 处 十五 水水上 来求 来到 作各作 俱 其我 处 今故现在。城南三里道西庵婆罗女以园施佛作佛住处。佛将般泥洹与诸弟子出毘舍離城西门。迴身右转顾看毘舍離城告诸弟子。是吾最後所行处。後人于此处起塔。城西北三里有塔名放弓仗。以名此者恒水＋（上）【三】水【大】，水上【宋】【元】【明】水水上流有一国王。王小夫人生一肉胎。大夫人妒之言。汝生不祥之征。即盛以木函掷恒水中。下流有国王遊观。见水上木函。开看见千小儿端正殊特。王即取养之。遂便长大甚勇健。所往征伐无不摧伏。次伐父王本国。王大愁忧。小夫人问王。何故愁忧。王曰。彼国王有千子勇健无比。欲来＝求【三】来【大】，求【宋】【元】【明】来求伐吾国。是以愁耳。小夫人言。王勿愁忧。但于城东作高楼。贼来时置我楼上。则我能却之。王如其言。至贼来＝到【三】来【大】，到【宋】【元】【明】来到时小夫人于楼上语贼言。汝是我子。何故作反逆事。贼曰。汝是何人。云是我母。小夫人曰。汝等若不信者尽仰向张口。小夫人即以两手𤚲两乳。乳（各）＋作【三】作【大】，各作【宋】【元】【明】作各作五百道〔俱〕－【三】俱【大】，〔－〕【宋】【元】【明】俱堕千子口中。贼知是其＝我【三】其【大】，我【宋】【元】【明】其我母即放弓仗。二父王于是思唯皆得辟支佛。二辟支佛塔犹在。後世尊成道告诸弟子。是吾昔时放弓仗处。後人得知于此处立塔。故以名焉。千小儿者即贤劫千佛是也。佛于放弓仗塔边〔捨寿佛〕－【三】捨寿佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】捨寿 持持戒 比丘 凡凡夫者 现 延旬 泥洹涅槃 阿阇世王 即则 城 现 欲 赍持 壁辟 一 廣长 一 汰沃 私私婆 椻偃揠 丈丈馀由延 缠障 内中 佛佛脚 塔塔塔 梨犁 泥犁城 中中央 梨犁 小K32n1073_p0758a11心 此此村 今今亦 頞颇 在存 到上 抆收 此此住 行谷 磨摩 磨摩 坐 高空 窟 肉再 含舍 又人 暑景 加跏 是 到 成老母老 堂台 人客 尽 饶绕 作在 遇K32n1073_p0759b12过遇 迦葉释迦 王 池泄 人 目眼 钩钩兼 呼哹 植殖 主王 时 果 尔时 有 王 重乘 戒 迷述 枝 作是 今今今 擘劈 彼彼方 门门本 时时当 旬延 是 常尝 子 一 僧层 角角头 蹬磴 脚脚所 飞人人飞 幽 难而 彼 涉步 然于 部部线 南地 到到多 泛泛 本大 有 正止 雇直 王于于王 三二 焰炎灸 域城 披析 流留 以以晋地 裹裹畏裹在畏 敬信信敬 荒丧K32n1073_p0761c05丧荒 因告 入库看。比丘满四十腊。然後得入其库看比丘满四十腊然後得 屋至 宇K32n1073_p0761c11字 可可五 养 大本 前 作苦 城 岁年 至正 殖植 办K32n1073_p0762a05辨 便使 山山山 支跋 诃K32n1073_p0762a20可 积𧂐上 床状K32n1073_p0762b05 輀K32n1073_p0762b05輀輲 擧舆 以 然然之 收取 敛捡 食食僧 K32n1073_p0762b15顷 垦规郭 诵诵之 耳 至师子国来到汉地住 来到汉地至狮子国 竺竺到中天 将持 頞频 一此 五十 草 割割杀 作作诸 五十 信仁 中 八 心止正 舶船 舶船 舶船 三二 舶船 舶船 舶船 满漏 鍕𨨲鍕𨨲 罐灌 所 若然 鼍鼈 惧遽 许日日许 舶船 舶船 显显本 如汝 下 政正 州州尔 到 菜 舶船 诡说 桃挑 晋刘 郡 舶船 泛泛 来 扬杨K32n1073_p0763c10杨 到刘法留法 显显远 经 藏 印 经 经 履历 未来 浮K32n1073_p0763c17净 将 帛陌 矣 馀际 动之 必死不必全 将奖 夫失

CBETA 挍注

高僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】，【原】丽本 释【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 前【大】，前行【宋】【元】【明】【宫】 褥【大】，耨【宋】【元】【明】【宫】 慇勤【大】，改业【宫】 炖煌【大】，屯皇【宫】 幖【大】，标【宋】【元】【明】【宫】 鄯【大】，善【宋】【元】【明】【宫】 乌【大】，𠌥【宋】【元】【明】【宫】 国【大】，国𠌥夷国【宋】【元】【明】【宫】 （秦土…也）十三字【大】，〔－〕【宫】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 当【大】，堂【宋】【元】【明】【宫】 合乌【大】，为𠌥【宋】【元】【明】【宫】 仪【大】，義【宋】【元】【明】【宫】 顿供给【大】，堵【宋】【元】【明】【宫】 有【大】，十【宋】【元】【明】【宫】 婇【大】＊，采【宋】【元】【明】【宫】＊ 二【大】＊，三【宋】【元】【明】【宫】＊ 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 自【大】，四【宋】【元】【明】，白【宫】 为【大】，〔－〕【宫】 至【大】，入【宋】【元】【明】【宫】 山【大】，止【宋】【元】【明】【宫】 集【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 僧【大】，缯【宋】【元】【明】【宫】 日【大】，〔－〕【宫】 乃至七日【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 氎【大】，絷【宫】 众僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 请【大】，赞【宋】【元】【明】【宫】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 其国中【大】，国【宋】【元】【明】【宫】 徒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 类粗与秦土同【大】，粗类秦土【宋】【元】【明】【宫】 转【大】，转转【宋】【元】【明】【宫】 国【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 岭【大】，〔－〕【宫】 山【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 人【大】，人人【宋】【元】【明】【宫】 山【大】，山人【宋】【元】【明】【宫】 率【大】，術【宋】【元】【明】【宫】 译【大】，驒【宋】【元】【明】【明】 此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 帝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 长【大】＊，苌【宋】【元】【明】【宫】＊ 其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 止住【大】，住止【宋】【元】【明】【宫】 也【大】，已【宋】【元】【明】 此【大】，此迹【宋】【元】【明】【宫】 悉亦【大】，亦悉【宋】【元】【明】【宫】 尺【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 阔【大】，长【宫】 慧达道整【大】，道整慧达【宋】【元】【明】【宫】 既【大】，即【宋】【元】【明】【宫】 弟【大】，第【宫】 揵【大】＊，犍【宋】＊【元】＊【明】＊ 罽【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 言【大】，曰【宋】【元】【明】【宫】 塔【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 百【大】，日【明】 欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 斗【大】，升【宫】 甚【大】，莹彻【宋】【元】【明】 华【大】，华而【宋】【元】【明】，华欲【宫】 止【大】，只【宋】【元】【明】【宫】 在【大】，应在【宋】【元】【明】【宫】 至【大】，便至【宋】【元】【明】【宫】 城【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 琉【大】，琉【宋】【元】【宫】 钵【大】，钹【宋】【元】【明】【宫】 尺【大】，丈【宫】 三【大】，四【宋】【元】【明】【宫】 钱【大】，银【元】 杖以【大】，〔－〕【宫】 口【大】，口四日【宋】【元】【明】 亦起【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 俗【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 摹【大】，摸【宋】【元】【明】【宫】 四【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 遇【大】，过【宋】【元】 行【大】，〔－〕【宫】 斩【大】，罔【宋】【元】【明】【宫】 荼【大】＊，茶【宋】【元】【宫】＊ 搪揬【大】，搪揬【宋】 店【大】，估【宋】【元】【明】【宫】 沽【大】，沽【宋】【元】【明】，估【宫】 渔【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 舍【大】，舍供养【宋】【元】【明】【宫】 阙【大】，缺【宋】【元】【明】，渴【宫】 行【大】，作【宋】【元】【明】【宫】 花香【大】，香花【宋】【元】【明】【宫】 伎乐【大】，彼【宋】【元】【明】【宫】 大【大】，本【宋】【元】【明】【宫】 将【大】，持【宋】【元】【明】【宫】 用佈施众僧僧受【大】，佈施僧众僧【宋】【元】【明】 绝【CB】【丽-CB】【宫】，纪【大】 度【大】＊，渡【宋】【元】【明】【宫】＊ 耳【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 迦【大】，伽【宋】【元】【明】【宫】 月【大】，日【宋】 来【大】，未【宋】【元】【明】 迎【大】，奉迎【宋】【元】【明】【宫】 来【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 于【大】，于【宋】【元】【明】【宫】 而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 敬信【大】，信敬【宋】【元】【明】【宫】 验【大】，证【宋】【元】【明】【宫】 慴【大】，惧【宋】【元】【明】【宫】 伏【大】，服【宫】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 盂【大】，杆【宫】 每【大】，年【宋】【元】【明】【宫】 西【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 大坟大坟【大】，火境火境【宋】【元】【明】【宫】 舍【大】，舍以精舍【宋】【元】【明】【宫】 功【大】，工【宋】【元】【明】【宫】 泥【大】，泥洹【宋】【元】【明】【宫】 在【大】，住【宋】【元】【明】【宫】 空【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 村【大】，林【明】 已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 门【大】，〔－〕【元】【明】【宫】 户【大】，户户【宫】 边【大】，厢【宋】【元】【明】【宫】 精舍左右【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 树林【大】，林木【宋】【元】【明】【宫】 衔【CB】【宫-CB】【宋】【元】【明】【宫】，含【大】 幡【大】，花幡【宋】【元】【明】 边【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 地【大】，夷【宋】【元】【明】，城【宫】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 等【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 曰【大】，云【宋】【元】【明】【宫】 国【大】，地【宋】【元】【明】【宫】 上【大】，尙【元】【明】 以【大】，已【宋】【元】【明】【宫】 林【大】＊，榛【宋】【元】【明】【宫】＊ 院【大】，援【宋】【元】【宫】，园【明】 各【大】，洛【宋】【元】【明】，落【宫】 处【大】，处也【宋】【元】【明】【宫】 及【大】＊，乃【宋】【元】【明】【宫】＊ 乃【大】，及【宋】【元】【明】【宫】 啮【大】，啮【宋】【元】【明】【宫】 带【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 裂【大】，劈裂【宋】【元】【明】【宫】 标帜【大】，标帜【宋】【元】【明】【宫】 舍【大】，舍精舍【宋】【元】【明】【宫】 中【大】，裡【宋】【元】【明】【宫】 像【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 天【大】，〔－〕【宫】 裌【大】，夹【宋】【元】【明】【宫】 能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 将【大】＊，持【宋】【元】【明】【宫】＊ 供养【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 大【大】，〔－〕【宫】 有【大】，有九【宋】【元】【明】 住【大】，住处【宋】【元】【明】【宫】 後世【大】，〔－〕【宋】【元】 常【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 琉【大】，琉【宫】 皆【大】，有僧伽蓝【宋】【元】【明】【宫】 起塔【大】，〔－〕【宫】 丘荒止【大】，如丘荒只【宋】【元】【明】，丘荒只【宫】 令【大】，今【宋】 饮【大】，饮之【宋】【元】【明】【宫】 种【大】，种子【宋】【元】【明】【宫】 死【大】，子先【宋】【元】【明】【宫】 坐【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 养【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 诤【大】，争【宋】【元】【明】【宫】 所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 主【大】，〔－〕【元】【明】 太【大】，大【明】 禅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 希【大】，稀【宋】【元】【明】【宫】 处【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 十【大】，五【宋】【元】【明】【宫】 （今故…寿）三百七十七字【大】，〔－〕【宫】 水【大】，水上【宋】【元】【明】 来【大】，求【宋】【元】【明】 来【大】，到【宋】【元】【明】 作【大】，各作【宋】【元】【明】 俱【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 其【大】，我【宋】【元】【明】 捨寿佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 持【大】，持戒【宋】【元】【明】【宫】 比丘【大】，〔－〕【宫】 凡【大】，凡夫者【宋】【元】【明】【宫】 现【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 延【大】，旬【宫】 泥洹【大】，涅槃【宋】【元】【明】【宫】 阿阇世王【大】，〔－〕【元】【明】 即【大】，则【宋】【元】【明】【宫】 城【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 现【大】，〔－〕【宫】 欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 赍【大】，持【宋】【元】【明】【宫】 壁【大】，辟【宋】【元】【明】【宫】 一【大】，〔－〕【元】【明】 廣【大】，长【宋】 一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 汰【大】，沃【宫】 私【大】，私婆【宋】【元】【明】【宫】 椻【大】，偃【宋】【宫】，揠【元】【明】 丈【大】，丈馀【宋】【元】【明】，由延【宫】 缠【大】，障【宫】 内【大】，中【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】，佛脚【宋】【元】【明】【宫】 塔【大】，塔塔【宋】【元】【明】 梨【大】＊，犁【宋】＊【元】＊【明】＊ 泥犁城【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 中【大】，中央【宋】【元】【明】【宫】 此【大】，此村【宋】【元】【明】【宫】 今【大】，今亦【宋】【元】【明】【宫】 頞【大】，颇【宫】 在【大】，存【宋】【元】【明】【宫】 到【大】，上【宋】【元】【明】【宫】 抆【大】，收【宋】【元】【明】【宫】 此【大】，此住【宋】【元】【明】【宫】 行【大】，谷【宫】 磨【大】＊，摩【宋】【元】【明】【宫】＊ 坐【大】，〔－〕【宫】 高【大】，空【宋】【元】【明】【宫】 窟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 肉【大】，再【宋】【元】【明】【宫】 含【大】，舍【明】 又【大】，人【明】 暑【大】，景【宫】 加【大】，跏【宋】【元】【明】【宫】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 到【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 成老母【大】，老【宋】【元】【明】【宫】 堂【大】，台【宋】【元】【明】【宫】 人【大】，客【宋】【元】【明】【宫】 尽【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 饶【大】，绕【明】 作【大】，在【宫】 遇【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】，过【大】 迦葉【大】，释迦【宋】【元】【明】【宫】 王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 池【大】，泄【元】【明】 人【大】，〔－〕【元】【明】 目【大】，眼【宋】【元】【明】【宫】 钩【大】，钩兼【宋】【元】【明】 呼【大】，哹【元】【明】 植【大】，殖【宋】【元】【明】【宫】 主【大】，王【宋】 时【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 果【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 尔时【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 重【大】，乘【宫】 戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 迷【大】，述【明】 枝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 作是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 今【大】，今今【宋】【元】【明】【宫】 擘【大】，劈【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】，彼方【宋】【元】【明】【宫】 门【大】，门本【宋】【元】【明】【宫】 时【大】，时当【宋】【元】【明】【宫】 旬【大】，延【宋】【元】【明】【宫】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 常【大】，尝【宋】【元】【明】【宫】 子【大】，〔－〕【明】 一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 僧【大】，层【宋】【元】【明】【宫】 角【大】，角头【宋】【元】【明】【宫】 蹬【大】，磴【元】【明】 脚【大】，脚所【宋】【元】【明】【宫】 飞人【大】，人飞【宋】【元】【明】【宫】 幽【大】，〔－〕【元】【明】【宫】 难【大】，而【宋】【元】【明】 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 涉【大】，步【宋】【元】【明】【宫】 然【大】，于【宋】【元】【明】【宫】 部【大】，部线【宋】【元】【明】【宫】 南【大】，地【宫】 到【大】，到多【宋】【元】【明】【宫】 泛【大】，泛【宋】【元】【明】 本【大】，大【元】【明】 有【大】，〔－〕【宫】 正【大】，止【明】 雇【大】，直【宋】【元】【明】【宫】 王于【大】，于王【宋】【元】【明】【宫】 三【大】，二【宋】【元】【明】【宫】 焰【大】，炎【宋】【元】，灸【明】 域【大】，城【宋】【元】【明】【宫】 披【大】，析【元】【明】 流【大】，留【宋】【元】【明】【宫】 以【大】，以晋地【宋】【元】【明】【宫】 裹【大】，裹畏【宋】【元】，裹在【明】，畏【宫】 敬信【大】，信敬【宋】【元】【明】【宫】 因【大】，告【宋】【元】【明】【宫】 入库看比丘满四十腊然後得【大】，入其库看比丘满四十腊然後得【宋】【元】【明】，〔－〕【宫】 屋【大】，至【宋】 可【大】，可五【元】【明】 养【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 大【大】，本【宋】【元】【明】【宫】 前【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 作【大】，苦【宋】【元】【明】【宫】 城【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 岁【大】，年【宋】【元】【明】【宫】 至【大】，正【明】 殖【大】，植【元】【明】 便【大】，使【明】 山【大】，山山【宋】【元】【明】【宫】 支【大】，跋【宋】【元】【明】【宫】 积【大】，𧂐上【宋】【元】【明】【宫】 輀【CB】【丽-CB】，輀【大】，輲【宋】【元】【明】【宫】 擧【大】，舆【宋】【元】【明】【宫】 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 然【大】，然之【宋】【元】【明】【宫】 收【大】，取【元】 敛【大】，捡【宋】【元】【明】【宫】 食【大】，食僧【宋】【元】【明】【宫】 垦规郭【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 诵【大】，诵之【宋】【元】【明】【宫】 耳【大】，〔－〕【宫】 至狮子国【大】，来到汉地住【宋】【元】【明】【宫】 来到汉地【大】，至狮子国【宋】【元】【明】【宫】 竺【大】，竺到中天【宋】【元】【明】【宫】 将【大】，持【宋】【元】【明】【宫】 頞【大】，频【宋】【元】【明】【宫】 一【大】，此【宋】【元】【明】【宫】 五【大】＊，十【宋】＊【元】＊【明】＊【宫】 草【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 割【大】，割杀【宋】【元】【明】 作【大】，作诸【宋】【元】【明】【宫】 信【大】，仁【宋】【元】【明】【宫】 中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 八【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 心【大】，止【宋】【元】【明】，正【宫】 舶【大】＊，船【宋】【元】【明】【宫】＊ 三【大】，二【宋】【元】【明】【宫】 满【大】，漏【宋】【元】【明】【宫】 鍕𨨲【大】，鍕𨨲【明】 罐【大】，灌【宋】【元】【明】【宫】 所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 若【大】，然【宋】【元】【明】【宫】 鼍【大】，鼈【宋】【元】【明】【宫】 惧【大】，遽【宋】【元】【明】【宫】 许日【大】，日许【宋】【元】【明】【宫】 显【大】，显本【宋】【元】【明】 如【大】，汝【宋】【元】【明】【宫】 下【大】，〔－〕【明】 政【大】，正【宋】【元】【明】【宫】 州【大】，州尔【宋】【元】【明】【宫】 到【大】，〔－〕【元】 菜【大】，〔－〕【宫】 诡【大】，说【宋】【宫】 桃【大】，挑【元】【明】 晋【大】，刘【宋】【元】 郡【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 泛【大】，泛【宋】【元】【明】【宫】 来【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 扬【大】，杨【丽-CB】【宫】 到【大】，刘法【宋】【元】【宫】，留法【明】 显【大】，显远【宋】【元】【明】【宫】 经【大】，〔－〕【宫】 藏【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 印【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 经【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 履【大】，历【宋】【元】【明】【宫】 未【大】，来【宋】【元】【宫】 将【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 帛【大】，陌【宫】 矣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 馀【大】，际【宋】【元】【明】【宫】 动【大】，之【宫】 必死【大】，不必全【宋】【元】【明】【宫】 将【大】，奖【宋】【元】【明】 夫【大】，失【宋】【元】【明】【宫】

大正藏 挍注

【原】丽本，〔高僧〕－【三】【宫】 〔释〕－【三】【宫】 前＋（行）【三】【宫】 褥＝耨【三】【宫】 慇勤＝改业【宫】 炖煌＝屯皇【宫】 幖＝标【三】【宫】 鄯＝善【三】【宫】 乌＝𠌥【三】【宫】 国＋（𠌥夷国）【三】【宫】 〔秦土…也〕十三字－【宫】 〔也〕－【三】【宫】 当＝堂【三】【宫】 合乌＝为𠌥【三】【宫】 仪＝義【三】【宫】 顿供给＝堵【三】【宫】 有＝十【三】【宫】 婇＝采【三】【宫】＊ 二＝三【三】【宫】＊ 〔以〕－【三】【宫】 自＝四【三】，白【宫】 〔为〕－【宫】 至＝入【三】【宫】 山＝止【三】【宫】 〔集〕－【三】【宫】 僧＝缯【三】【宫】 〔日〕－【宫】 〔乃至七日〕－【三】【宫】 氎＝絷【宫】 〔众僧〕－【三】【宫】 〔僧〕－【三】【宫】 请＝赞【三】【宫】 〔之〕－【三】【宫】 其国中＝国【三】【宫】 〔徒〕－【三】【宫】 类粗与秦土同＝粗类秦土【三】【宫】 转＋（转）【三】【宫】 〔国〕－【三】【宫】 〔岭〕－【宫】 〔山〕－【三】 人＋（人）【三】【宫】 山＋（人）【三】【宫】 率＝術【三】【宫】 译＝驒【三】【明】 〔此〕－【三】【宫】 〔帝〕－【三】【宫】 长＝苌【三】【宫】＊ 〔其〕－【三】【宫】 止住＝住止【三】【宫】 也＝已【三】 此＋（迹）【三】【宫】 悉亦＝亦悉【三】【宫】 〔尺〕－【三】【宫】 阔＝长【宫】 慧达道整＝道整慧达【三】【宫】 既＝即【三】【宫】 弟＝第【宫】 揵＝犍【三】＊ 〔罽〕－【三】【宫】 言＝曰【三】【宫】 〔塔〕－【三】【宫】 〔等〕－【三】【宫】 〔大〕－【三】【宫】 百＝日【明】 〔欲〕－【三】【宫】 斗＝升【宫】 甚＝莹彻【三】 华＋（而）【三】，（欲）【宫】 止＝只【三】【宫】 （应）＋在【三】【宫】 （便）＋至【三】【宫】 〔城〕－【三】【宫】 琉＝琉【宋】【元】【宫】 钵＝钹【三】【宫】 尺＝丈【宫】 三＝四【三】【宫】 钱＝银【元】 〔杖以〕－【宫】 口＋（四日）【三】 〔亦起〕－【三】【宫】 〔俗〕－【三】【宫】 摹＝摸【三】【宫】 〔四〕－【三】【宫】 遇＝过【宋】【元】 〔行〕－【宫】 斩＝罔【三】【宫】 荼＝茶【宋】【元】【宫】＊ 搪揬＝搪揬【宋】 店＝估【三】【宫】 沽＝沽【三】，估【宫】 〔渔〕－【三】【宫】 舍＋（供养）【三】【宫】 阙＝缺【三】，渴【宫】 行＝作【三】【宫】 花香＝香花【三】【宫】 伎乐＝彼【三】【宫】 大＝本【三】【宫】 将＝持【三】【宫】 用佈施众僧僧受＝佈施僧众僧【三】 纪＝绝【宫】 度＝渡【三】【宫】＊ 〔耳〕－【三】【宫】 迦＝伽【三】【宫】 月＝日【宋】 来＝未【三】 （奉）＋迎【三】【宫】 〔来〕－【三】【宫】 于＝于【三】【宫】 〔而〕－【三】【宫】 敬信＝信敬【三】【宫】 验＝证【三】【宫】 慴＝惧【三】【宫】 伏＝服【宫】 〔有〕－【三】【宫】 盂＝杆【宫】 每＝年【三】【宫】 〔西〕－【三】【宫】 大坟大坟＝火境火境【三】【宫】 舍＋（以精舍）【三】【宫】 功＝工【三】【宫】 泥＋（洹）【三】【宫】 在＝住【三】【宫】 〔空〕－【三】【宫】 村＝林【明】 〔已〕－【三】【宫】 〔门〕－【元】【明】【宫】 户＋（户）【宫】 边＝厢【三】【宫】 〔精舍左右〕－【三】【宫】 树林＝林木【三】【宫】 含＝衔【三】【宫】 （花）＋幡【三】 〔边〕－【三】【宫】 地＝夷【三】，城【宫】 〔法〕－【三】【宫】 〔等〕－【三】【宫】＊ 曰＝云【三】【宫】 国＝地【三】【宫】 上＝尙【元】【明】 以＝已【三】【宫】 林＝榛【三】【宫】＊ 院＝援【宋】【元】【宫】，园【明】 各＝洛【三】，落【宫】 处＋（也）【三】【宫】 及＝乃【三】【宫】＊ 乃＝及【三】【宫】 啮＝啮【三】【宫】 〔带〕－【三】【宫】 （劈）＋裂【三】【宫】 标帜＝标帜【三】【宫】 舍＋（精舍）【三】【宫】 中＝裡【三】【宫】 〔像〕－【三】【宫】 〔天〕－【宫】 裌＝夹【三】【宫】 〔能〕－【三】【宫】 将＝持【三】【宫】＊ 〔供养〕－【三】【宫】 〔大〕－【宫】 有＋（九）【三】 住＋（处）【三】【宫】 〔後世〕－【宋】【元】 〔常〕－【三】【宫】 琉＝琉【宫】 皆＝有僧伽蓝【三】【宫】 〔起塔〕－【宫】 丘荒止＝如丘荒只【三】，丘荒只【宫】 令＝今【宋】 饮＋（之）【三】【宫】 种＋（子）【三】【宫】 死＝子先【三】【宫】 〔坐〕－【三】【宫】 〔者〕－【三】【宫】 〔养〕－【三】【宫】 诤＝争【三】【宫】 〔所〕－【三】【宫】 〔主〕－【元】【明】 太＝大【明】 〔禅〕－【三】【宫】 〔此〕－【三】【宫】 希＝稀【三】【宫】 〔处〕－【三】【宫】＊ 十＝五【三】【宫】 〔今故…寿〕三百七十七字－【宫】 水＋（上）【三】 来＝求【三】 来＝到【三】 （各）＋作【三】 〔俱〕－【三】 其＝我【三】 〔捨寿佛〕－【三】 持＋（戒）【三】【宫】 〔比丘〕－【宫】 凡＋（夫者）【三】【宫】 〔现〕－【三】【宫】 延＝旬【宫】 泥洹＝涅槃【三】【宫】 〔阿阇世王〕－【元】【明】 即＝则【三】【宫】 〔城〕－【三】【宫】 〔现〕－【宫】 〔欲〕－【三】【宫】 赍＝持【三】【宫】 壁＝辟【三】【宫】 〔一〕－【元】【明】 廣＝长【宋】 〔一〕－【三】【宫】 汰＝沃【宫】 私＋（婆）【三】【宫】 椻＝偃【宋】【宫】，揠【元】【明】 丈＋（馀）【三】，丈＝由延【宫】 缠＝障【宫】 内＝中【三】【宫】 佛＋（脚）【三】【宫】 塔＋（塔）【三】 梨＝犁【三】＊ 〔泥犁城〕－【三】【宫】 中＋（央）【三】【宫】 此＋（村）【三】【宫】 今＋（亦）【三】【宫】 頞＝颇【宫】 在＝存【三】【宫】 到＝上【三】【宫】 抆＝收【三】【宫】 此＋（住）【三】【宫】 行＝谷【宫】 磨＝摩【三】【宫】＊ 〔坐〕－【宫】 高＝空【三】【宫】 〔窟〕－【三】【宫】 肉＝再【三】【宫】 含＝舍【明】 又＝人【明】 暑＝景【宫】 加＝跏【三】【宫】 〔是〕－【三】【宫】 〔到〕－【三】【宫】 成老母＝老【三】【宫】 堂＝台【三】【宫】 人＝客【三】【宫】 〔尽〕－【三】【宫】 饶＝绕【明】 作＝在【宫】 过＝遇【三】【宫】 迦葉＝释迦【三】【宫】 〔王〕－【三】【宫】 池＝泄【元】【明】 〔人〕－【元】【明】 目＝眼【三】【宫】 钩＋（兼）【三】 呼＝哹【元】【明】 植＝殖【三】【宫】 主＝王【宋】 〔时〕－【三】【宫】 〔果〕－【三】【宫】 〔尔时〕－【三】【宫】 〔有〕－【三】【宫】 〔王〕－【三】【宫】 重＝乘【宫】 〔戒〕－【三】【宫】 迷＝述【明】 〔枝〕－【三】【宫】 〔作是〕－【三】【宫】 今＋（今）【三】【宫】 擘＝劈【三】【宫】 彼＋（方）【三】【宫】 门＋（本）【三】【宫】 时＋（当）【三】【宫】 旬＝延【三】【宫】 〔是〕－【三】【宫】 常＝尝【三】【宫】 子字明本缺 〔一〕－【三】【宫】 僧＝层【三】【宫】 角＋（头）【三】【宫】 蹬＝磴【元】【明】 脚＋（所）【三】【宫】 飞人＝人飞【三】【宫】 〔幽〕－【元】【明】【宫】 难＝而【三】 〔彼〕－【三】【宫】 涉＝步【三】【宫】 然＝于【三】【宫】 部＋（线）【三】【宫】 南＝地【宫】 到＋（多）【三】【宫】 泛＝泛【三】 本＝大【元】【明】 〔有〕－【宫】 正＝止【明】 雇＝直【三】【宫】 王于＝于王【三】【宫】 三＝二【三】【宫】 焰＝炎【宋】【元】，灸【明】 域＝城【三】【宫】 披＝析【元】【明】 流＝留【三】【宫】 以＋（晋地）【三】【宫】 裹＋（畏）【宋】【元】，（在）【明】，＝畏【宫】 敬信＝信敬【三】【宫】 因＝告【三】【宫】 入＋（其）【三】，〔入库…得〕－【宫】 屋＝至【宋】 可＋（五）【元】【明】 〔养〕－【三】【宫】 大＝本【三】【宫】 〔前〕－【三】【宫】 作＝苦【三】【宫】 〔城〕－【三】【宫】 岁＝年【三】【宫】 至＝正【明】 殖＝植【元】【明】 便＝使【明】 山＋（山）【三】【宫】 支＝跋【三】【宫】 积＝𧂐上【三】【宫】 輀＝輲【三】【宫】 擧＝舆【三】【宫】 〔以〕－【三】【宫】 然＋（之）【三】【宫】 收＝取【元】 敛＝捡【三】【宫】 食＋（僧）【三】【宫】 〔垦规郭〕－【三】【宫】 诵＋（之）【三】【宫】 〔耳〕－【宫】 至狮子国＝来到汉地住【三】【宫】 来到汉地＝至狮子国【三】【宫】 竺＋（到中天）【三】【宫】 将＝持【三】【宫】 頞＝频【三】【宫】 一＝此【三】【宫】 五＝十【三】＊【宫】 〔草〕－【三】【宫】 割＋（杀）【三】 作＋（诸）【三】【宫】 信＝仁【三】【宫】 〔中〕－【三】【宫】 〔八〕－【三】【宫】 心＝止【三】，正【宫】 舶＝船【三】【宫】＊ 三＝二【三】【宫】 满＝漏【三】【宫】 鍕𨨲＝鍕𨨲【明】 罐＝灌【三】【宫】 〔所〕－【三】【宫】 若＝然【三】【宫】 鼍＝鼈【三】【宫】 惧＝遽【三】【宫】 许日＝日许【三】【宫】 显＋（本）【三】 如＝汝【三】【宫】 下字明本缺 政＝正【三】【宫】 州＋（尔）【三】【宫】 〔到〕－【元】 〔菜〕－【宫】 诡＝说【宋】【宫】 桃＝挑【元】【明】 晋＝刘【宋】【元】 〔郡〕－【三】【宫】 泛＝泛【三】【宫】 〔来〕－【三】【宫】 扬＝杨【宫】 到＝刘法【宋】【元】【宫】，留法【明】 显＋（远）【三】【宫】 〔经〕－【宫】 〔藏〕－【三】【宫】 〔印〕－【三】【宫】 〔经〕－【三】【宫】＊ 履＝历【三】【宫】 未＝来【宋】【元】【宫】 〔将〕－【三】【宫】 帛＝陌【宫】 〔矣〕－【三】【宫】 馀＝际【三】【宫】 动＝之【宫】 必死＝不必全【三】【宫】 将＝奖【三】 夫＝失【三】【宫】

新增挍注

雕【CB】【丽-CB】，雕【大】 骞【CB】【丽-CB】，蓦【大】 券【CB】，倦【大】 皆【CB】【丽-CB】，海【大】 似【CB】【丽-CB】，伏【大】 小【CB】【丽-CB】，心【大】 荒丧【CB】【丽-CB】，丧荒【大】 宇【CB】【丽-CB】，字【大】 办【CB】【丽-CB】，辨【大】 诃【CB】【丽-CB】，可【大】 床【大】，状【丽-CB】 〔－〕【CB】【丽-CB】，顷【大】 浮【CB】【丽-CB】，净【大】

其他挍注

【原】丽本